GEOPOLITICA IMPERIAL, RELIGION Y LIBERACION EN LATINOAMERICA
"De la Teologia de la Liberación al Evangelismo de la Prosperidad"
Ariel Rolfo ✍
PROLOGO
Primera
Parte: CRISTIANISMO Y REVOLUCION
Conferencia
de Medellín, Movimiento De Sacerdotes Del Tercer Mundo, Sacerdotes Obreros Y La
Teologia De La Liberación
Segunda
Parte: IMPERIALISMO Y CONTRAREVOLUSION
La
Contraofensiva Geopolitica Imperial en el Ámbito Religioso
Tercera Parte: RELIGION PUEBLO Y POLITICA CONTEMPORANEA
EPILOGO
PROLOGO
La
geopolitica imperial casi siempre es una estrategia integral que contempla acciones
en los ámbitos ideológicos, politicos, militares, económicos, culturales y
tambien religiosos cuando este aspecto se convierte en un factor que pone en
riesgo la estrategia de dominación colonial.
Esto
ya ocurrió en el pasado en
latinoamerica… pero tambien sigue ocurriendo en el presente.
En
la historia latinoamerica emancipadora posterior a la segunda guerra mundial
durante la guerra fria en el ámbito religioso católico, que a lo largo de la
historia tuvo una alta jerarquía clerical funcional al orden Oligarquico
colonial, se produjo un cambio disruptivo de la Iglesia Católica
Latinoamericana post-conciliar (Concilio Vaticano II) donde hubo un alto
activismo politico social de movimientos cristianos en el que tuvieron
importancia hechos y entidades con un alto perfil politico para los pueblos
latinoamericanos sometidos y colonizados. Nos referimos las Comunidades
Eclesiales de Base (CEB), el Concilio Vaticano II, la Conferencia de Medellín en 1966, los
Sacerdotes Obreros, el Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo y la Teología
de la Liberación.
Siendo
que en esta etapa histórica estos movimientos y estos marcos conceptuales
empáticos con los pueblos en su impronta emancipadora, colisionaba con la
geopolitica imperial yanqui y los intereses de las oligarquías nativas genero
de parte de estos acciones tendientes a eliminarlos y reemplazarlos por
sucedáneos más inocuos que no cuestionaran los privilegios de las elites
nativas y el orden colonial vigente.
Este
es un ensayo o analisis politico que solamente trata de dar una visión general
del tema que ha sido realizado con asistencia de las nuevas tecnologías y estructurado
en forma didáctica e interactiva con enlaces para profundizarlo.
Pero
antes de pasar al analisis geopolitico de esta cuestión hagamos algunas Observaciónes
Importantes:
Si
bien la estrategia geopolitica yanqui en latinoamerica tuvo un enfoque
integral, se tratara de analizar los factores
geopolíticos que incidieron en el contexto historico latinoamericano del
último medio siglo pero focalizados exclusivamente en el ámbito de la
religión.
Esto
se hará con una óptica general pero sin desconocer que en muchas de las
instituciones o corrientes religiosas existen disputas de poder internas, existen
alineamientos o favoritismos con poderes externos locales e internacionales,
existen degeneraciones morales o defecciones doctrinales, mercantilización de
la religión, etc.
Todo
esto es real e incide en los acontecimientos pero se tratara de realizar un
analisis enfocado exclusivamente en las causas o condicionantes de naturaleza politica.
Como
punto importante final a observar, en haras de una justa valoración, tampoco puede
desconocerse que unos de los principales motores de los acontecimientos
históricos en el ámbito politico religioso latinoamericano y su dinámica es
la sincera pasión y compromiso religioso de la feligresía y sus pastores con
sus creencias, mas alla de la incidencia que pueda tener la geopolitica de
los poderes de turno sobre los mismos.
PRIMERA PARTE:
CRISTIANISMO Y REVOLUCION
Conferencia de Medellín,
Movimiento De Sacerdotes Del Tercer Mundo, Sacerdotes Obreros Y La Teologia De
La Liberación
El Concilio Vaticano II (1962-1965)
El
Concilio Vaticano II (1962-1965) tuvo una incidencia transformadora
radical en la Iglesia Latinoamericana durante las décadas del 60 y 70,
al proporcionar el marco teológico y pastoral que permitió a la Iglesia
local interpretar su propia realidad social y política. Esta "recepción
creativa" del Concilio en latinoamerica culminó en la histórica
Conferencia de Medellín (1968).
Las
principales incidencias fueron:
1.
Un nuevo concepto de Iglesia: "Pueblo de Dios"
El
Concilio redefinió la Iglesia no solo como una jerarquía, sino como
el "Pueblo de Dios" (como se expone en la constitución
dogmática Lumen Gentium).
·
Mayor
participación de los laicos: Este nuevo enfoque impulsó un papel más
activo para los laicos en la misión de la Iglesia, lo que fue crucial para el
surgimiento de las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) en América Latina.
·
Corresponsabilidad
episcopal: Se fortaleció la idea de la colegialidad episcopal, lo que
permitió a los obispos latinoamericanos reunirse y tomar posturas conjuntas
sobre los problemas del continente, como hicieron en Medellín.
2.
El "aggiornamento" y la contextualización de la Fe
El
espíritu de "aggiornamento" (actualización) del Concilio instó a la
Iglesia a dialogar con el mundo moderno y a interpretar los "signos de los
tiempos".
·
Adaptación Litúrgica: El cambio más visible e inmediato
fue el uso de las lenguas vernáculas (español y portugués) en la liturgia en
lugar del latín, haciendo la fe más accesible a la gente.
·
Diálogo con la realidad: Se promovió una reflexión
teológica que partiera de la realidad social, política y económica de América
Latina, marcada por la pobreza y la injusticia. Esto llevó a muchos cristianos
a acercarse a movimientos sociales y de izquierda, buscando opciones para la
liberación.
3.
Nacimiento de la Teología de la Liberación
La
aplicación de los documentos conciliares al contexto latinoamericano fue el
caldo de cultivo para el nacimiento de la Teología de la Liberación.
Esta
corriente reinterpretó el mensaje cristiano desde la perspectiva de los
oprimidos, enfocándose en la liberación integral (espiritual y
material).
4.
La Conferencia de Medellín como "recepción" del Concilio
La
II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Medellín (1968) fue
explícitamente temática: "La Iglesia en la actual transformación de
América Latina a la luz del Concilio Vaticano II".
·
Opción Preferencial por los Pobres (OPP): Medellín tradujo
los principios conciliares en un compromiso pastoral concreto, denunciando la
"violencia institucionalizada" y adoptando una postura profética que
priorizaba a los más vulnerables.
En
resumen, el Vaticano II no solo modernizó aspectos litúrgicos, sino que, en
América Latina, actuó como un catalizador para que la Iglesia asumiera
un compromiso social, politico y profético sin precedentes,
configurando una identidad eclesial única en el mundo católico.
SACERDOTES
OBREROS
Quizas
como antecedentes de esta opción por los pobres, por el pueblo trabajador y el
involucramiento politico social que genero el activismo de los Sacerdotes
Latinoamericanos durante las década del 60 y los 70, podemos encontrarlo en
parte en las raíces del Movimiento de los Sacerdotes Obreros que comienza en
Francia en la década de 1940.
Debemos
por supuesto tener en cuenta tambien la Doctrina Social de la Iglesia que en
cierta forma comienza de manera explícita en 1891 con la encíclica Rerum
Novarum de Leon XIII y encuentra su cúspide con la encíclica Populorum
Progressio de Paulo VI en 1967.
En
Francia en los comienzos de los años 1940 el fraile dominico Louis-Joseph
Lebret fundo en Marsella un centro de
investigación de los problemas sociales que implicaban acciones sacerdotales en
terreno laboral y Jacques Loew sacerdote dominico, que empezó a trabajar en los
muelles de Marsella en 1941, fue un gran impulsor del movimiento
obrero-sacerdotal. En 1944, se establecieron las primeras misiones de
sacerdotes obreros en París, bajo la dirección de su arzobispo Emmanuel
Célestin Suhard.
Sin
embargo en 1954 el papa Pío XII decretó la prohibición del sacerdocio
obrero situación que perduró hasta el 7
de diciembre de 1965, cuando, tras el Concilio Vaticano II, el papa Pablo VI
les levantó el veto.
Algunos
de esos sacerdotes se dirigieron a Latinoamerica como el caso del mismo Jaques
Loew que trabajó en las favelas de São Paulo en Brasil de 1964 a 1969 o como
Francisco Huidobro que vino a la Argentina, donde con sacerdotes locales
como Jerónimo Podestá, Arturo Paoli y
José María De Paola desarrollaron una amplia corriente de «curas obreros» y
«curas villeros».
En
Argentina los curas obreros y los curas villeros (debido a su actuación en las
«villas miseria») tuvieron influencia en la segunda mitad de la década de 1960
en la creación del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo en 1967 y la
Teología de la Liberación (en la argentina su vertiente fue la Teología del Pueblo,
a partir de 1969).
Varios
de los curas villeros despues por su destacada labor politica social fueron asesinados en el marco de la represión
política, como el caso del padre Carlos Mugica en 1974 o del padre Francisco
Soares y Monseñor Angelelli en 1976.
El
padre Jorge Bergoglio, más adelante elegido Papa con el nombre de Francisco,
adhirió a la corriente de curas villeros y posteriormente fue reconocido como
“el Papa de los villeros.” Asi por lo menos lo “bautizaron” tres referentes de
la pastoral para las villas de emergencia de la arquidiócesis de Buenos Aires:
El padre José María Di Paola (padre "Pepe") y el sacerdote Lorenzo de
Vedia ("padre Toto") conocidos por su actuación en las villas de la
ciudad de Buenos Aires.
Esta
actitud pastoral fue relevante desde el punto de vista que saco al Clero de su
institución o al Cura de la Parroquia, en su rutina ritual atemporal de las
verdades eternas, para insertarlo en la problemática politica mundana y
socioenomica concreta de su tiempo y convertirlo en un factor activo
comprometido con el cambio social y la construcción del Reino de Dios aquí en
la Tierra.
MOVIMIENTO DE SACERDOTES PARA EL
TERCER MUNDO (MSTM)
El Movimiento de Sacerdotes para
el Tercer Mundo (MSTM) fue una corriente fundada en 1967 dentro de la Iglesia
católica argentina, que intentó articular la idea de renovación de la Iglesia
subsiguiente al Concilio Vaticano II con una fuerte participación política y
social.
Uno de sus integrantes y
fundadores fue
el teólogo Lucio Gera que redactó su “Reflexión
teológica”, antecedente de la Teología de la liberación y artífice principal de
la Teología del Pueblo que se conformó en argentina como una rama autónoma de
la Teología de la Liberación, siguiendo el principio madre de la “opción
preferencial por los pobres”.
Ese movimiento estuvo formado
principalmente por sacerdotes activos en villas miseria y barrios obreros donde
muchos de sus integrantes se identificaron con el peronismo.
El movimiento se disolvió en
1976, debido al accionar de la dictadura cívico-militar que tomó el poder ese
año.
TEOLOGIA
DE LA LIBERACION
Hubo
durante las décadas de los 60 y los 70 un involucramiento más intenso de la
iglesia católica latinoamericana con la cuestión social de los pueblos pero
tambien con la cuestión politica de las naciones, donde desde el punto de vista
conceptual la Teología de la Liberación es la demostración más acabada de ello .
La
Teología de la Liberación, que dio un gran marco conceptual con su consecuente
influencia en los actores de la época; es una corriente teológica cristiana
integrada por varias vertientes católicas y protestantes, nacida en América
Latina en la década de 1960 tras el Concilio Vaticano II (1962-1965), la
Conferencia Episcopal de Medellín (1968) y la aparición de las Comunidades
Eclesiales De Base (CEB).
Se
caracterizo por considerar que el Evangelio exige la opción preferencial por
los pobres y por recurrir a las ciencias humanas y sociales para definir las
formas en que debe realizarse dicha opción.
Otra
de la semillas germinales puede encontrarse en el "Pacto de las Catacumbas",
un movimiento paralelo y por fuera del Concilio Vaticano II donde el 15 de
agosto de 1967, el obispo brasileño Hélder Cámara lideró un grupo de 18 obispos
de Latinoamérica, Asia y África que redactó un manifiesto ("Pacto de las Catacumbas") con un Preámbulo
"tercermundista" para apoyar el "llamado angustioso del Papa
Pablo VI en la encíclica Populorum Progressio, en el que se vinculaba la
situación de pobreza y desamparo de los ciudadanos del Tercer Mundo con la
explotación a la que el "imperialismo del dinero" de las
corporaciones multinacionales los someten, con el aval de los gobiernos, y
expresando el compromiso religioso con la superación de la misma.
Este
documento es una toma de posición definitivamente en contra de “los opresores
del mundo de los pobres”, e invita a los cristianos a adherir a “otro sistema
social menos alejado de la moral evangélica”, rechazando al mismo tiempo al
“colectivismo totalitario y la persecución religiosa”
Helder
Camara arzobispo de Olinda y Recife, un activo defensor de los Derechos
Humanos, tuvo despues una accion coherente con lo promulgado en el Pacto de las
Catacumbas y es recordado por su aforismo: “Cuando doy comida a los pobres, me
llaman santo. Cuando pregunto por qué son pobres, me llaman comunista.”
El
teólogo brasileño Leonardo Boff tambien fue uno de los fundadores y difusores
de la Teología de la Liberación, lo que le valió una sanción de la Santa Sede
por ello en 1984.
El
teólogo presbiteriano brasileño Rubem Alves y el sacerdote católico peruano
Gustavo Gutiérrez Merino tambien tuvieron incidencias sobre el desarrollo teórico
de la Teologia de la Liberación con su trabajos sobre el tema que datan de 1968
y 1969, respectivamente.
Las
elaboraciones conceptuales que le dieron forma fueron el libro
de 1971 Teología de la Liberación del teólogo peruano Gustavo Gutiérrez y
la obra del argentino Enrique Dussel, titulada
“Filosofía de la liberación”, publicada originalmente a mediados
de la década de 1970 como una síntesis de los primeros años de
producción de esta corriente que obraron como el ejes estructurante de esta
teología que es la opción preferencial por los pobres, en defensa de la
justicia social y la liberación de los pueblos.
El
eje principal de la Teología de la Liberación fue involucrar el accionar y
el mensaje cristiano con las vicisitudes vivenciales del mundo presente postulando
que la accion de los cristianos no se limita a las cuestiones atinentes a la
trascendencia de la vida eterna y el Reino de Dios, sino que los anima a actuar
en forma concreta para mejorar la vida presente, especialmente la de los pobres
y oprimidos, con la convicción de que la vida eterna y el Reino comienzan aquí
en la Tierra.
En
el accionar en distintos contextos sociales y nacionales fueron surgiendo
diversas vertientes de la Teología de la Liberación, cada una con su método y
enfoque específicos con un denominador común y un método que es siempre el
mismo: ver la realidad del sufrimiento, juzgarla a la luz de la fe y actuar
para transformarla con los propios oprimidos como protagonistas.
El
cuestionamiento politico a la estructura colonial de la Dependencia y al saqueo
de sus elites oligárquicas nativas es lo que condeno desde sus inicios a esta
Teologia
que sufrió el acoso no solo de dictaduras latinoamericanas apadrinadas por los
EE.UU. sino tambien de Papas claramente
alineados con el Occidente Capitalista como fue el caso del Papa Juan Pablo II o
de organizaciones cristianas afines al poder de las Elites Economicas como por
ejemplo La Prelatura del Opus Dei.
La
vertiente protestante de la Teologia de la Liberación, con figuras como Ronald
James Sider, enfatiza la justificación por la fe como base para la acción. Su
concepto de liberación se articula desde la libertad del cristiano y se muestra
distante del marxismo, privilegiando una crítica al capitalismo radical desde
una ética social bíblica.
En
esencia,
mientras el ala católica busco una transformación estructural de la sociedad y
la Iglesia desde las bases, el ala protestante parte de la fe personal redimida
para actuar en la esfera pública.
Llegado
los años de plomo de las dictaduras latinoamericanas y el avance del
Neocolonialismo Liberal la Teologia de la Liberacion fue clausurada, prohibida,
perseguida, estigmatizada, reprimida, censurada, etc. Despues durante el
pontificado de Francisco, tuvo lugar una revalorización de la Teología de la Liberación
católica, lo que permitió su plena rehabilitación dentro de la Iglesia.
TEOLOGÍA DEL PUEBLO Y FILOSOFIA DE LA LIBERACION
En argentina La Teología de la
Liberación tuvo una interpretación propia local con la Teología del Pueblo y la
Filosofía de la Liberación.
La Teología
del Pueblo toma la crucial "opción preferencial por los pobres"
de la Teología de la Liberación, pero se diferencia de ésta por no centrarse
en la "lucha de clases", sino las nociones de “pueblo” y
“anti-pueblo”, noción sustentada historicamente por el peronismo y enseñada
por el Padre Lucio Gera para llamar asi a las oligarquías que abandonan el
interés por el bien común del pueblo, de la nación y se concentran en la
defensa de sus propios privilegios, siendo responsables de situaciones de
opresión y explotación.
Como corriente local de la
teología de la liberación esta perspectiva entiende el pueblo como “lo
concreto”, plantea el método de la liberación como un método sapiencial, y el
camino de la liberación lo ubica en la cultura popular, en lugar de la lucha de
clases.
En 1973 aparece su manifiesto
fundacional como escuela de pensamiento, la obra colectiva: “Hacia una
filosofía de la liberación latinoamericana”
Los dos aspectos que
caracterizan a la Filosofía de la Liberación son:
·
La mediación de las ciencias
humanas
·
El método analéctico
La función mediadora de las
ciencias humanas que tiene la filosofía de la
liberación pone el acento en la necesidad de realizar operaciones de
discernimiento y análisis crítico que permitan situar los conocimientos
histórica y geoculturalmente.
El método analéctico elaborado por la filosofía de la liberación se
guía por la necesidad de relacionar la universalidad y la particularidad del
conocimiento. Tener una la práctica con una mirada "universal-situada y
analógica del hombre", de modo que los aportes regionales de las ciencias
'encarnen', sitúen y concreticen la universalidad y la radicalidad filosóficas
sin reducirlas a una dimensión humana particular, ni a una sola época, ni a un
solo ámbito social o geocultural", trascendiendo las particularidades,
pero sin diluir las abstracciones universales que puedan considerarse
superiores. https://sedici.unlp.edu.ar/bitstream/handle/10915/122248/Documento_completo.pdf?sequence=1
Un aspecto no menor es que nacer
en la periferia le ofrece a la Filosofía de la Liberación una situación
privilegiada para servir de herramental conceptual a los pueblos coloniales
sometidos con respecto al tipo de filosofía que puede surgir o provenir de los
centros hegemónicos de poder.
Mas contemporáneamente el
teólogo Scannone, uno de sus formuladores y referente del Papa Francisco, ha
dicho en 2009 que la Filosofía de la liberación latinoamericana que en la
década de 1970 que se centraba en el concepto de "explotación", debe reformularse
desde el surgimiento de la globalización tomando como eje el concepto de
"exclusión" y que la "opción por los pobres" que
caracteriza a la filosofía de la liberación, "se concretiza hoy en una
opción por los excluidos", sean éstos pueblos, grupos sociales o personas,
que son la mayoría del mundo global y de América Latina.
Por esta razón Scannone propone
que toda contribución académica o política de las ciencias sociales debe
realizarse desde la "perspectiva de los excluidos".
MEGAFON Y LA GUERRA REVOLUCIONARIA CRISTIANA
En los procesos politicos la comunicación siempre
es importante no solo para la difusión sino tambien para la articulación a gran
escala.
La revista Cristianismo y Revolución,
dirigida por Juan García Elorrio, tuvo un papel central, articulador e
influyente en la Argentina de los años 60 y 70, funcionando como un
espacio clave de convergencia entre el cristianismo de liberación, el Movimiento
de Sacerdotes para el Tercer Mundo (MSTM) y las organizaciones armadas
peronistas.
Papel en el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer
Mundo (MSTM)
La revista no solo reflejó las ideas del MSTM, sino
que fue una plataforma fundamental para su difusión y consolidación ideológica:
·
Altavoz y
Difusor: La revista sirvió como el principal medio de
comunicación militante para las ideas y acciones del movimiento, llevando sus
mensajes a un público más amplio que el de las villas miseria y barrios obreros
donde actuaban los sacerdotes.
·
Formación
Ideológica: Contribuyó significativamente a la formación
ideológica de numerosos militantes, incluidos sacerdotes, al publicar artículos
que vinculaban la fe cristiana con la problemática social y política del
continente, y que abogaban por la transformación radical de las estructuras
injustas.
·
Espacio de
Cruce y Debate: Funcionó como un foro donde los sacerdotes y
laicos comprometidos podían discutir y articular sus posturas, a menudo
cercanas al peronismo de izquierda y, en ocasiones, al marxismo. Publicó
documentos, cartas y reflexiones de figuras prominentes del movimiento, como la
carta de Hélder Câmara en su primer número.
·
Legitimación
de la Acción Social: Proporcionó un marco teológico-político que
legitimó la militancia y el compromiso social activo de los sacerdotes,
enfrentándose a la jerarquía eclesiástica más conservadora y a la dictadura
militar de la época.
Relación con la Teología de la Liberación
La revista fue un exponente práctico del desarrollo
de la Teología de la Liberación en el Cono Sur:
·
Aplicación
Práctica: Más que un espacio de elaboración teológica
académica pura, Cristianismo y Revolución se centró en la
aplicación práctica de los postulados de la teología de la liberación al
contexto argentino: la opción por los pobres, el análisis de la "violencia
institucionalizada" y la búsqueda de una "liberación integral".
·
Recepción
del Concilio y Medellín: La revista fue clave en la difusión de las
conclusiones del Concilio Vaticano II y, especialmente, de la Conferencia de
Medellín (1968), interpretándolas a través de una lente revolucionaria que
llamaba a la acción política.
·
Vínculo con
la Lucha Armada: Una característica distintiva de la revista
fue su apoyo explícito a la lucha armada como una forma legítima, e incluso
cristiana, de buscar la revolución social. Este enfoque la diferenció de otras
expresiones más moderadas de la teología de la liberación y generó
controversias dentro de la Iglesia. Integrantes de organizaciones guerrilleras
como Montoneros estaban entre sus lectores e influenciados por su
mensaje.
En síntesis, Cristianismo y Revolución fue
un faro intelectual y político para el sector más radicalizado
de la Iglesia argentina, sirviendo de puente entre el MSTM y la militancia
revolucionaria, y encarnando la vertiente más combativa de la teología de la
liberación. https://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo_y_Revoluci%C3%B3n
COMUNIDADES ECLESIALES DE BASE (CEB)
Las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) surgieron en
América Latina a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 como
una respuesta pastoral innovadora, que despues fueron impulsadas
por el Concilio Vaticano II y consolidada por la Conferencia de Medellín
(1968). Su papel fundamental fue la creación de un nuevo modelo de ser Iglesia,
más cercano a las realidades y necesidades de los sectores populares, y con un
fuerte compromiso social y político.
Surgimiento
El
surgimiento de las CEB se enmarca en un contexto de profunda transformación
social y eclesial en América Latina:
- Renovación
Eclesial: El Concilio Vaticano II (1962-1965) trajo
consigo aires de renovación, promoviendo conceptos como la Iglesia como
"Pueblo de Dios", el papel activo de los laicos y el diálogo con
el mundo moderno.
- Contexto
Socio-político: La región vivía una situación de neocolonialismo y
desigualdad social, lo que generó movimientos sociales y políticos que
buscaban la transformación.
- Influencia
Teológica: Estos movimientos eclesiales estuvieron estrechamente ligados
al surgimiento de la Teología de la Liberación, que ofrecía
una nueva lectura de la fe desde la perspectiva de los oprimidos.
- Medellín: La
Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Medellín (1968)
fue un hito crucial, donde los obispos adoptaron oficialmente la
"opción preferencial por los pobres" y reconocieron a las CEB
como una forma legítima y vital de organización eclesial.
Papel
El papel de
las CEB durante la década de 1960 se centró en:
- Formación
de Comunidad: Funcionaron como pequeñas comunidades de fe que reproducían
la experiencia de las primeras comunidades cristianas, caracterizadas por
la participación activa, el liderazgo compartido y la vida fraterna.
- Evangelización
y Catequesis: Desarrollaron métodos de lectura popular de la Biblia que
vinculaban la fe con la vida cotidiana y la realidad social, promoviendo
una comprensión crítica de su entorno.
- Promoción
Humana y Justicia Social: Se convirtieron en espacios de concientización y organización
popular. Sus miembros se comprometieron activamente en la búsqueda de la
justicia social, la defensa de los derechos humanos y la transformación de
sus comunidades, en lo que a menudo se ha descrito como una manifestación
de educación social y compromiso político.
- Nuevo
Paradigma Eclesiológico: Representaron un paradigma de organización eclesial distinto
de los modelos tradicionales, tendiendo a repercutir cada vez más en la
totalidad institucional de la Iglesia.
IMPERIALISMO Y CONTRAREVOLUSION
La
Contraofensiva Geopolitica Imperial en el Ámbito Religioso
La contraofensiva
imperial yanqui en la Época de la Guerra Fria y en particular despues de la
Revolucion Cubana contemplo acciones sobre distintos ejes en latinoamerica:
·
El
adiestramiento de militares golpistas en la Escuela de las Américas como el
nuevo sujeto politico encargado de ordenar el “patio trasero” de EE.UU. dentro
del marco de la Doctrina de la Seguridad Nacional y las Fronteras Ideológicas.
·
La
eliminación de movimientos insurgentes anticoloniales que cuestionaran el orden
vigente impuesto por el Hegemon americano.
·
La
aplicación del Modelo Económico Neoliberal como el nuevo ropaje del nuevo
colonialismo económico
·
La
erradicación de movimientos politicos, sociales y religiosos emparentados con
las causas populares emancipadoras y de dignificación social de los pueblos.
Específicamente en el
ámbito religioso la Geopolitica Yanqui implico dos acciones principales:
Dentro
del Catolicismo:
·
Potenciar
o empatizar con el ala conservadora de la Iglesia latinoamericana bajo la egida
del Papa Juan Pablo II y con organizaciones religiosas que reclutaba miembros
en la elite económica o del poder en cada pais (Opus Dei).
Esta
corriente conservadora fue ademas la que ayudo internamente a esterilizar las
corrientes progresistas de alto contenido politico y social dentro cristianismo
como asi tambien el silenciamiento de sus referentes.
·
El
combate a las corrientes religiosas latinoamericanas y comunidades de base que
encarnaron con alto perfil politico-social la lucha de la opción por los pobres
y la liberación.
Esto
en gran medida se instrumentó con la persecución, desaparición y asesinato de
los partidarios o referentes de estas corrientes teologales de alta carga
politica y social como fue la Teologia de la Liberación.
Se
calculan que unos 120 sacerdotes vinculados a esta corriente fueron
asesinados entre las décadas de 1960 y 1980, alrededor de 70 sólo en
Centroamérica; se habla de una verdadera “Iglesia de los mártires” en ese
período.
Ejemplo
de ello fueron los casos del padre Carlos Mujica en argentina, la Masacre de
San Patricio (curas palotinos), Mauricio Silva, “el cura obrero”, Monseñor
Jorge Angelelli en la rioja, Antonio Pereira Neto, “Padre Henrique” en Brasil, Monseñor Romero en el Salvador, etc.
Por
fuera del Catolicismo:
-
Promociono
o auspició el desembarco en latinoamerica de las Iglesias de raigambre
anglosajonas de distinto cuño para debilitar la Iglesia Católica, entre
ellas las Evangélicas que incluye a las corrientes pentecostales que
últimamente son las principales propulsoras del evangelio de la prosperidad, el
cual tiene gran sintonía con el modelo neoliberal.
IGLESIAS DE RAIGAMBRE
ANGLOSAJONAS
Posterior a
1960 (Revolucion Cubana), Argentina claramente experimentó un crecimiento
significativo de diversas iglesias y movimientos religiosos de origen
estadounidense, especialmente de vertiente evangélica y pentecostal,
que ampliaron rápidamente su presencia a través de misiones y nuevas
congregaciones.
A
diferencia de las iglesias anglicanas o presbiterianas, que se establecieron en
Argentina en el siglo XIX principalmente para servir a las comunidades de
inmigrantes británicos y europeos, las instituciones de origen estadounidense
posteriores a 1960 se enfocaron más en la evangelización activa y la expansión
local donde el énfasis fue un credo religioso
divorciado de la politico.
Algunas de
las iglesias y movimientos religiosos de origen estadounidense con presencia o
crecimiento notable en Argentina después de 1960 incluyen:
- Iglesias
Pentecostales: El pentecostalismo experimentó un crecimiento masivo en
Argentina después de 1980, con muchas de sus ramas y misiones originadas o
fuertemente influenciadas por movimientos de Estados Unidos.
- Iglesia
Adventista del Séptimo Día: Si bien su presencia inicial es
anterior, ha mantenido y expandido sus actividades y estructura
institucional en el período posterior a 1960.
- La
Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones): Este
movimiento religioso, con sede en Utah, EE. UU., ha crecido
considerablemente en Argentina, estableciendo numerosos centros de culto y
un templo principal en Buenos Aires.
- Alianza
Cristiana y Misionera Argentina: Esta denominación, que tiene raíces
en la Alianza Cristiana y Misionera de origen estadounidense, ha
desarrollado su estructura y actividades en el país.
- Asociación
Bautista Argentina: Las iglesias bautistas, con una fuerte tradición en Estados
Unidos, también han visto un desarrollo y expansión continuos de sus
congregaciones y trabajo misionero en Argentina.
- Otras
denominaciones y misiones evangélicas: Numerosas
otras misiones y grupos evangélicos, a menudo denominados "iglesias
no históricas" o "misioneras" por los académicos, ampliaron
su gestión y establecieron iglesias autónomas afiliadas en este
período.
Estas
iglesias que hay que remarcar que se caracterizan por una fuerte labor
misionera y la creación de redes de educación teológica con centros de estudio
en todo el país donde el énfasis en sus inicios fue la práctica de un credo
religioso que estee divorciado de la problemática politico o aséptico con ella,
en otras palabras que no cuestionara la responsabilidad del orden colonial y Oligarquico
vigente en la realidad vivencial de los pueblos latinoamericanos.
Existe evidencia documental
y análisis académico que sugieren que la expansión de iglesias
evangélicas y pentecostales de Estados Unidos en América Latina durante la
Guerra Fría fue promovida como un contrapeso ideológico a los movimientos
sociales y de izquierda, incluyendo la Teología de la Liberación dentro de la
Iglesia Católica.
Si bien no hay una
"evidencia" única y directa de una orden centralizada de la CIA para
"promover la migración" de estas iglesias como tal, hay registros
desclasificados y los estudios históricos revelan lo siguiente:
- Contrapeso a la Teología de la Liberación: La
principal motivación estratégica de Estados Unidos era contrarrestar la
influencia de la Teología de la Liberación, un movimiento dentro del
catolicismo que abogaba por la justicia social y económica y que, a
menudo, era percibido por los responsables de la política exterior
estadounidense como simpatizante del marxismo, del comunismo y cuestionadora del orden
neocolonial impuesto por el Hegemon Americano. El informe Rockefeller por
ejemplo sostuvo que el catolicismo era "un centro peligroso de
revolución potencial". https://labiblioteca.mx/0909.html
- Uso de Grupos Religiosos para Inteligencia: Informes
del Comité Church del Senado de EE. UU. en la década de 1970 revelaron que
la CIA utilizó rutinariamente a misioneros y clérigos como informantes y
para actividades encubiertas en el extranjero, particularmente en América
Latina, hasta 1975. Esto no implica que las iglesias como instituciones
fueran agentes de la CIA, sino que ciertos individuos dentro de ellas
colaboraron. https://sojo.net/magazine/may-june-1976/cia-and-missionaries-half-loaf
- Financiamiento Indirecto y Apoyo a Grupos Anticomunistas: La
inteligencia boliviana, en colaboración con la CIA y otros servicios de
inteligencia latinoamericanos, compiló expedientes sobre teólogos de la
liberación y financió a grupos religiosos fascistas que atacaban a
sacerdotes y monjas afiliados a este movimiento. https://www.sdmorrison.org/when-the-cia-conspired-to-crush-liberation-theology/
- Promoción de Valores Conservadores: Las
misiones protestantes, particularmente las carismáticas originadas en el
sur de EE. UU., fueron vistas por algunas administraciones republicanas
como un medio para promover valores conservadores, un fuerte sentimiento
anticomunista y la defensa de la familia patriarcal, lo que se alineaba
con los objetivos de la política exterior de EE. UU. en la región.
- Enfoque en la Seguridad Nacional: Documentos
desclasificados de la CIA y del Consejo de Seguridad Nacional (NSC)
muestran que las agencias estadounidenses monitoreaban de cerca las
actividades de la Iglesia Católica en América Latina y analizaban su
potencial impacto en los objetivos de seguridad de EE. UU..
https://www.cia.gov/readingroom/document/cia-rdp90-00845r000100180004-4 Acción Encubierta: La Cia Y
La Religión
En resumen, más que una
"promoción de migración de iglesias" directa por parte de agencias de
inteligencia de EE.UU., la evidencia sugiere un entorno político y
estratégico de la Guerra Fría donde la expansión de organizaciones
evangélicas conservadoras, con sus mensajes anticomunistas y su enfoque en la
salvación individual en lugar de la justicia social radical, fue vista o
propulsada como beneficiosa para los intereses estadounidenses y, en ocasiones,
recibió apoyos o fue infiltrada por agencias de inteligencia.
GEOPOLITICA POST-DICTADURAS (Etapa Neoliberal Reciente)
En las últimas tres décadas (1990–2020), no hay pruebas de un “plan
maestro” de EE.UU. para la expansión de corrientes religiosas, pero sí puede
evidenciarse:
·
Vínculo con
el "sueño americano" y exportación global: La Teología
de la Prosperidad integra elementos del capitalismo y la ética del éxito del
"sueño americano", promoviendo la idea de que la fe lleva a la
riqueza material. Este evangelio se ha extendido globalmente, especialmente en
América Latina, a través de misioneros y el crecimiento de iglesias
pentecostales.
https://biblioteca-repositorio.clacso.edu.ar/libreria_cm_archivos/pdf_2822.pdf
- Redes
misioneras, filantrópicas y políticas
norteamericanas que:
- financian
iglesias, ministerios, ONGs y medios religiosos en América Latina;
- forman
líderes políticos y religiosos;
- usan
un discurso religioso funcional a valores neoliberales, pro-mercado y
pro-EE.UU.(Real Instituto Elcano)
Por qué a EE.UU. (como Estado y como establishment) y a las élites económicas
anglosajonas les resulto y le resulta útil ese proceso religioso en
latinoamerica:
1) Intereses geopolíticos de
EE.UU. en la expansión evangélica / pentecostal / de prosperidad en America Latina
en general
1. Sustituir y contener a la Teología de la Liberación (giro posguerra
fría)
Lógica estratégica
- En los
70–80, sectores del aparato de seguridad de EE.UU. definieron a la Teología
de la Liberación como aliada del marxismo y del antimperialismo.
- Una
vía de respuesta fue fortalecer misiones protestantes/evangélicas
como contrapeso ideológico.
Evidencias
- Trabajos
históricos sobre la oposición a la Teología de la Liberación documentan la
convergencia entre actores políticos estadounidenses, jerarquías católicas
conservadoras y redes evangélicas para desplazar el cristianismo de
corte liberacionista. - Católicos, evangélicos y la política
estadounidense en Centroamérica Michael Cangemi (oxfordre.com)
- Un
estudio sobre la “respuesta Rockefeller” señala explícitamente que parte
de la estrategia para contrarrestar la Teología de la Liberación fue enviar
misioneros protestantes a la región.(postcolonialinterventions.com)
- Dossiers
recientes (Tricontinental) hablan de alianza entre fundamentalismo
cristiano y ofensiva imperial contra el legado liberacionista en
América Latina.(thetricontinental.org)
Motivación geopolítica: debilitar iglesias y
movimientos que articulaban crítica al capitalismo dependiente y
simpatías con gobiernos de izquierda o soberanistas para reemplazarlos por un
cristianismo más individualista, anticomunista y alineado con Washington.
2. Soft power religioso y construcción de bases sociales conservadoras
Lógica
- EE.UU.
usa sus redes evangélicas como instrumento de soft power: identidad
“judeocristiana”, defensa del “mundo libre”, valores de familia
tradicional y orden.
- Esto ayuda
a alimentar coaliciones políticas de derecha en la región que se
opongan a gobiernos “progresistas” que promueven derechos sociales
colectivos y agendas “anticristianas” como el aborto.
Evidencias
- El
Real Instituto Elcano y otros estudios muestran que el crecimiento
evangélico (especialmente pentecostal / neopentecostal) ha dado a
proyectos conservadores una base popular nueva, especialmente entre los
sectores pobres urbanos.(Real Instituto Elcano)
- Investigaciones
sobre Capitol Ministries muestran cómo, con apoyo directo de Mike
Pence y Mike Pompeo, se han abierto “ministerios” en varios países
latinoamericanos desde 2017 para evangelizar élites políticas y
promover que legislen según “principios bíblicos”.(Armando.info)
Motivación geopolítica: crear élites políticas y electorados masivos moralmente
conservadores, proclives a:
- apoyar
agendas anti-izquierda, anti-feministas, anti-LGBTIQ+;
- alinearse
con la política exterior de EE.UU. y, muchas veces, con Israel.
3. Funcionalidad al modelo neoliberal y a la “responsabilización”
individual
Lógica
- La Teología
de la Prosperidad presenta la riqueza como signo de bendición divina y
la pobreza como resultado de falta de fe / esfuerzo.
- Eso
encaja casi perfecto con el imaginario neoliberal: el mercado y el
éxito personal como criterio moral.
Evidencias
- Estudios
recientes muestran que la teología de la prosperidad opera como “dispositivo
de subjetivación” capitalista, reforzando la idea de que el mercado
resuelve todo y que pobreza/enfermedad son casi culpa del individuo.(Redalyc)
- Spadaro
y Figueroa vinculan explícitamente la Teología de la Prosperidad con el “sueño
americano” y señalan su clara funcionalidad a una teología neoliberal
que oscurece el evangelio cristiano clásico.(Selecciones de Teología)
- Artículos
de análisis (KAS, Aeon) describen el “prosperity gospel” como un producto
típico estadounidense exportado masivamente a América Latina desde los
80–90, en paralelo a las reformas del Consenso de Washington.(kas.de)
Interés de EE.UU. y de élites anglosajonas: promover un cristianismo
que no cuestione la estructura económica, sino que traduzca la
desigualdad en problema espiritual-individual.
4. Alineamiento geopolítico, especialmente en temas clave (Israel, ONU,
“guerra cultural”)
Lógica
- Iglesias
evangélicas de corte conservador, muchas con teología de prosperidad,
suelen ser pro-Estados Unidos, pro-Israel y anti-izquierda.
- Eso
facilita construir en las naciones latinoamericana bloques de voto y
respaldos políticos a posiciones politicas de derecha y candidatos afines
a los intereses de EE.UU y sus elites economicas.
Evidencias
- Estudios
politológicos muestran correlación entre peso evangélico en la
población y gobiernos más proclives a apoyar a Israel y posiciones
estadounidenses en ONU.(Real Instituto Elcano)
- Casos
como Guatemala, Honduras, Brasil y Paraguay, que bajo populismo de
derecha reconocieron Jerusalén como capital de Israel o establecieron
embajadas allí, se dieron en contextos de fuerte influencia de iglesias
evangélicas conservadoras y del lobby sionista cristiano, muchas veces
articulado con redes estadounidenses.(Real Instituto Elcano)
Interés geopolítico: construir un cinturón de aliados en America Latina que estee
alineado con Washington, compre armamento occidental, se distancie de
China/Rusia y deslegitime agendas críticas (Palestina, cambio climático, etc.).
III. Intereses de élites económicas anglosajonas (financieras,
empresariales, filantrópicas)
1. “Religión neoliberalizada” como complemento ideológico del modelo
Lógica
- Neoliberalismo
+ evangelismo de prosperidad =
- énfasis
en emprendimiento personal,
- rechazo
al Estado social (“paternalista”),
- legitimación
moral de la desigualdad.
Evidencias
- Análisis
desde iglesias históricas (p.ej. metodismo latinoamericano) plantean que el
neoliberalismo necesitó apropiarse de lenguaje y simbología cristiana,
encontrando en ciertas corrientes evangélicas el vehículo más permeable.(Iglesia Evangélica Metodista Argentina)
- Artículos
sobre “filantropía evangélica y neoliberal” describen un modelo exportado
desde EE.UU., donde fundaciones y mega iglesias canalizan recursos hacia
proyectos sociales que sustituyen funciones del Estado, reforzando
la idea de que el mercado + caridad privada bastan.(ei-ie-al.org)
2. Mercados religiosos y complejos mediático-inmobiliarios
Lógica
- Mega Iglesias de
prosperidad son también empresas religiosas:
- venden
libros, música, TV, productos religiosos,
- construyen
templos gigantes, desarrollos inmobiliarios, universidades privadas.
- Detrás
hay muchas veces capital transnacional (editoriales, discográficas,
TV cristiana satelital, etc.).
Evidencias
- Estudios
sobre el auge pentecostal indican que desde los 80 la Teología de la
Prosperidad es la rama de crecimiento más rápido; con ello se expande un “mercado
religioso global” centrado en productos made in USA.(china.elgaronline.com)
- En
varios países se documenta la articulación entre pastores-empresarios,
canales de TV, redes de colegios privados y negocios inmobiliarios
alrededor de mega-templos.(Real Instituto Elcano)
3. Captura de élites políticas y “franquicias” de agenda
Lógica
- Una
parte de las élites económicas anglosajonas financia think tanks y
ministerios que promueven:
- baja
de impuestos,
- reducción
del Estado,
- flexibilización
laboral,
- políticas
pro-empresariales.
- Cuando
eso se envuelve en lenguaje religioso, se vuelve culturalmente más
aceptable.
Evidencias
- Investigaciones
sobre Capitol Ministries subrayan que su programa de “hacer discípulos de
Jesucristo en la arena política en todo el mundo” es atractivo para
políticos estadounidenses que buscan legitimar una pretensión de
liderazgo global usando religión.(LatFem)
- Informes
críticos hablan de las iglesias evangélicas como “franquicias de fe
neoliberal” que llegan desde EE.UU. en los 70–80 y se expanden
fuertemente en las décadas siguientes, especialmente en barrios populares
urbanos.(La tinta)
IV. Caso particular: Argentina (años 90–2020s)
1. Trayectoria propia, con fuertes influencias externas
- La
presencia protestante en Argentina es antigua, ligada inicialmente a
inmigración europea y vínculos comerciales anglosajones.(nuso.org)
- El giro
pentecostal masivo comienza a notarse desde los años 80 y se acelera
en los 90, con campañas de evangelistas carismáticos y modelos importados
de Brasil y EE.UU.(notablesdelaciencia.conicet.gov.ar)
- Carbonelli
y otros reconstruyen cómo, con la democracia y el neoliberalismo, se abre
un espacio de pluralismo religioso en el que las iglesias evangélicas
crecen y empiezan a proyectarse más al espacio público.(notablesdelaciencia.conicet.gov.ar)
2. Evangelismo de la prosperidad, crisis y contención social
- En el
contexto de reformas neoliberales (Menem) y crisis 2001, muchas
iglesias pentecostales ofrecieron redes de contención material y
simbólica en barrios populares: comedores, apoyo emocional, promesa de
“salir adelante” por fe y esfuerzo.(Revista Crisis)
- El
discurso de prosperidad encajó con una subjetividad marcada por desempleo,
informalidad y endeudamiento: “Dios quiere verte emprendedor, exitoso, sin
depender del Estado”.(Redalyc)
3. Inserción política creciente y afinidad con agendas neoliberales
recientes
- Investigaciones
recientes muestran la entrada sistemática de líderes evangélicos en la
política argentina, con agendas conservadoras en moral sexual y
cercanía a posiciones pro-mercado.(SpringerLink)
- Textos
como “La cuestión evangélica” (Revista Crisis) subrayan cómo, dentro del
campo evangélico argentino, han ganado hegemonía los sectores más
conservadores y pentecostales, en muchos casos deudores de modelos
estadounidenses y brasileños.(Revista Crisis)
Periodo 2010–2020s
- En los
debates sobre aborto, educación sexual y género, bloqueos
parlamentarios y movilizaciones evangélicas se articularon con think tanks
y organizaciones conservadoras de matriz anglo-estadounidense (pro-vida,
pro-familia).(ei-ie-al.org)
- Bajo
el gobierno de Javier Milei, se observa una convergencia explícita
entre:
- discurso
libertario ultraliberal,
- sectores
evangélicos de prosperidad y dominio,
- rechazo
frontal al Estado social (“la justicia social es pecado”).(Misiones Plural)
- El
caso del pastor Jorge Ledesma (Iglesia Cristiana Internacional, “Portal
del Cielo” en Chaco) –que afirma haber financiado su mega-templo gracias a
un “milagro” por el cual pesos se transformaron en dólares– ilustra la lógica
de prosperidad milagrosa y la cercanía al actual presidente.(El País)
Marco Estructural Funcional para Argentina
1.
Importación de modelos pentecostales y de
prosperidad desde EE.UU. (y Brasil como sub-plataforma regional).
2.
Acomodación al ciclo neoliberal-crisis-ajuste,
ofreciendo esperanza individual en vez de movilización colectiva.
3.
Entrada en política con agendas moralmente
conservadoras y económicamente pro-mercado, que objetivamente convergen con
intereses de élites económicas anglosajonas y locales.
V. Síntesis Funcionalidad Evangelismo de la Prosperidad Argentina (años
90–2020s)
1.
Para EE.UU.:
o Debilitar la teología y la política de corte liberacionista y
anti-imperial.
o Construir bases sociales y élites políticas conservadoras,
pro-mercado y pro-Washington.
o Alinear a países latinoamericanos con su agenda geopolítica (Israel,
“guerra cultural”, seguridad).
2.
Para élites económicas
anglosajonas:
o Contar con un discurso religioso que legitima el neoliberalismo,
responsabiliza al individuo y deslegitima la redistribución.
o Ampliar mercados (mediáticos, inmobiliarios, de consumo religioso) y
reducir resistencia cultural a reformas pro-empresariales.
3.
En Argentina:
o La expansión evangélica/pentecostal tiene raíces propias, pero en las
últimas tres décadas se ha sincronizado fuertemente con discursos y
modelos importados (Evangelismo de la Prosperidad, Dominionismo Cristianos), y
hoy está íntimamente entrelazada con proyectos políticos abiertamente neoliberales
y alineados con EE.UU., como se ve en la constelación Milei–pastores de
prosperidad.
Gobiernos Neoliberales Argentinos y Teologia de la Prosperidad
Analizaremos hechos concretos y cómo se conectan con el modelo
neoliberal las corrientes evangélicas contemporáneas
(pentecostales/neopentecostales y de Prosperidad).
1. Hilo común: por qué estas corrientes dialogan tan bien con el
neoliberalismo
Varios trabajos sobre pentecostalismo y teología de la prosperidad en AL
muestran que:
- El neopentecostalismo
de los 80–90 introduce fuertemente:
- sanidad,
guerra espiritual
- prosperidad
material como signo de bendición,
- gestión
“empresarial” de las iglesias y uso intensivo de medios.(nuso.org)
- Un
volumen colectivo de CLACSO resume así el modelo: Las iglesias
neopentecostales exportadas desde Brasil y EE.UU. son promotoras de la
“teología de la prosperidad” que, articulando dones del Espíritu Santo y
vida material, promueven el consumo y estimulan el emprendimiento
individual, como “combustible anímico” para la economía informal. https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/se/20210203073629/Religiones-espacios.pdf
Esa ética de la prosperidad y del mérito individual encaja casi
perfecto con un imaginario neoliberal:
- la
desigualdad no es un problema estructural sino un desafío personal,
- el
éxito económico valida moralmente al exitoso,
- el
Estado social es sospechoso o innecesario.
2. Menem (1989–1999): neoliberalismo duro + despegue neopentecostal
2.1. El modelo Menem: giro estructural neoliberal
La literatura económica y política es unánime en caracterizar los años
Menem como segunda ola de neoliberalismo en Argentina:
- Privatizaciones
masivas, apertura comercial y financiera, convertibilidad, alineamiento
con el FMI y el Consenso de Washington.(Página12)
Eso produjo:
- desindustrialización,
precarización y crecimiento de la pobreza, sobre todo en el Conurbano.
2.2. Crecimiento pentecostal/neopentecostal en los 80–90
Los estudios de Carbonelli y otros muestran que:
- Entre
fines de los 80 y principios de los 90 se da una fuerte penetración de
denominaciones pentecostales en sectores populares urbanos, que se
convierte en motor del crecimiento evangélico (9% de la población hacia
los 90).
- Esa
penetración se explica por la capacidad de las iglesias para articular
sus mensajes con las situaciones de empobrecimiento provocadas por las
políticas económicas de la época.(www.elsevier.com)
En el mismo periodo:
- Se
consolida el neopentecostalismo: mega Iglesias, guerra espiritual,
sanidad y prosperidad, con figuras como Carlos Annacondia y Héctor
Giménez; y aterriza la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD)
en Argentina.(nuso.org)
- Un
artículo de La Nación de 2002 muestra que la IURD, llegada en 1990,
ya tenía más de 80 templos y una enorme presencia en radio y TV, pagando
entre 500.000 y 700.000 dólares mensuales en pauta antes de la crisis, con
programas como Pare de sufrir, emblema del evangelio de
prosperidad.(LA NACION)
2.3. Vínculos políticos concretos
No hay un “pacto escrito Menem–evangélicos”, pero sí:
1.
Pragmatismo político de
Menem frente al pluralismo religioso:
o trabajos históricos señalan que en su presidencia se profundizan los
lazos con iglesias no católicas, en clave política y social
(reconocimiento, interlocución, uso territorial).(El Sello)
2.
Conflictos y negociaciones
por la Ley de Cultos:
o la principal movilización evangélica de los 90 se da contra la “Ley
Centeno” (proyecto de ley de cultos percibido como restrictivo), en 1999 y
2001, en pleno ocaso del ciclo menemista y la convertibilidad.
o investigaciones muestran que las iglesias se organizaron bajo las siglas
(ACIERA, FECEP, FAIE) y llenaron el Obelisco para defender su reconocimiento
frente al Estado, en un contexto donde interpretaban una “acción concertada”
entre gobierno de Menem y jerarquía católica para tratarlos como “secta
peligrosa”.(nuso.org)
3.
Lógica de fondo:
o mientras el Estado aplicaba reformas neoliberales, las nuevas iglesias
pentecostales/neopentecostales ofrecían:
§ contención social en barrios devastados,
§ una ética de prosperidad individual compatible con el modelo,
§ canales mediáticos y territoriales que comenzaban a ser vistos como
recursos útiles por el sistema político.(nuso.org)
En síntesis Menem:
El menemismo no se “sube” todavía plenamente al evangelismo político como lo
harán Macri o Milei, pero su neoliberalismo y la ola de desregulación
mediática y económica crean el ecosistema perfecto para la expansión de
neopentecostales y de la teología de la prosperidad, que traducen
religiosamente el giro hacia el mercado y la responsabilidad individual.
3. Macri (2015–2019): neoliberalismo “gradualista” + alianza
instrumental con evangélicos
3.1. El modelo Cambiemos
Estudios sobre la economía política del macrismo lo caracterizan como intento
de la clase dominante de reinstalar un programa neoliberal: apertura
financiera, endeudamiento, baja de retenciones, tarifazos y ajuste del gasto,
descrito como “salto cualitativo en la profundización del modelo” respecto de
etapas anteriores.(nuso.org)
3.2. Hechos concretos de articulación con iglesias evangélicas
Aquí sí aparecen evidencias muy claras y documentadas:
a) “Punteros de Dios”: uso de pastores como operadores territoriales
- Una
investigación de La Tinta describe cómo Macri y Vidal buscaban
replicar la estrategia Bolsonaro–evangélicos:
- “Macri
y Vidal sueñan con sumar al ejército de pastores para la campaña 2019”.
- Se
calcula una red de 7.700 templos en PBA (4.500 en el Conurbano) ya
trabajando para contener un posible estallido social.
- A
cambio, el lobby evangélico buscaba frenar cambios en la Ley de Educación
Sexual Integral (ESI).(La tinta)
- El
mismo artículo cita un audio filtrado del pastor Jorge Sennewald (ACIERA)
al Presidente:
- le
pide que frene las reformas a la ESI (“vetalo, paralo, buscale la
vuelta”) y ofrece la estructura de iglesias para distribuir mercadería
y contener la crisis en los barrios.(La tinta)
- Letra
P reconstruye el episodio desde la interna de Cambiemos:
- Sennewald
y otros pastores (Osvaldo Carnival, Pedro Ibarra), parte de la red Argentina
Oramos por Vos, pasan a integrar la red de ayuda social de
Cambiemos, especialmente en el sur de CABA y conurbano.
- La
nota señala que la gobernadora Vidal quiere usar la presencia evangélica
para sustituir las mediaciones barriales del peronismo en la
contención de la crisis.(LetraP)
Esto es un caso de manual: el gobierno neoliberal, que ajusta y recorta,
se apoya en iglesias evangélicas para gestionar pobreza y evitar
conflictividad, otorgándoles visibilidad, recursos y capacidad de
incidencia.
b) Voto “celeste” y agenda moral conservadora
- Durante
el debate de aborto, Infobae documenta cómo Macri, de cara a la elección
2019, decidió pronunciarse a favor de “las dos vidas” para seducir al
voto celeste, tras reuniones con la Conferencia Episcopal y con grupos
evangélicos.(infobae)
- García
Bossio y otros trabajos muestran que las campañas evangélicas contra la
IVE y contra la ampliación de ESI articularon una agenda moral
conservadora que se volvió central en su proyección política.(nuso.org)
c) Análisis académico de esta alianza
- La
misma nota de La Tinta, apoyada en entrevistas a investigadores del
CONICET, subraya que sectores evangélicos (especialmente los agrupados en
ACIERA) empezaron a tender puentes con Cambiemos, buscando:
- reconocimiento
jurídico equiparable al catolicismo,
- capacidad
de influir en leyes de salud reproductiva y educación sexual.(La tinta)
- Carbonelli
y otros señalan que, tras el ciclo 2001–2015, hay un viraje evangélico
desde el intento de partidos propios hacia una estrategia de alianzas
con fuerzas existentes, en particular peronismo territorial y, más
recientemente, Cambiemos.(nuso.org)
Traducción política:
Bajo Macri, sectores evangélicos conservadores se convierten en socio
táctico del gobierno neoliberal:
- el
gobierno les ofrece:
- lugar
en la gestión social y en la definición de políticas educativas y de
género;
- las
iglesias ofrecen:
- estructura
territorial para mitigar los costos sociales del ajuste,
- un
discurso moral y meritocrático compatible con la matriz neoliberal
(familia, esfuerzo, orden).
4. Milei (desde 2023): ultraliberalismo + teología de la prosperidad
explícita
4.1. El modelo Milei: ultraliberalismo de shock
Programáticamente, Milei propone y empieza a ejecutar:
- ajuste
fiscal “más grande y abrupto”, recorte profundo del gasto, desregulación,
privatizaciones, flexibilización laboral y, en el plano discursivo,
eliminación del Banco Central y dolarización.(Página12)
Es un programa que él mismo presenta como ultraliberal, con
fuerte guiño a escuelas libertarias y premios como la medalla Hayek.(Argentina.gob.ar)
4.2. Teología de la prosperidad en primer plano
- La
crónica de El País sobre el pastor Jorge Ledesma relata cómo éste
afirmó que Dios convirtió “100.000 pesos en 100.000 dólares” en una caja
de seguridad, lo que le permitió financiar el Mega-templo Portal del
Cielo, con capacidad para 15.000 personas en Chaco. Milei asistió a la
inauguración y aprovechó para decir que la “justicia social” es un
“pecado capital”, reinterpretando la Biblia en clave anti-estatista.(El País)
- Un
análisis de Cenital reconstruye el mismo episodio y señala que:
- la
construcción del templo fue estimada en 50–100 millones de dólares,
- el
estilo de Ledesma y del invitado Guillermo Maldonado (televangelista
radicado en Miami) responde claramente a la Teología de la Prosperidad,
donde la riqueza es prueba de bendición divina, y el dinero se glorifica
como señal espiritual.(Cenital)
- El
mismo artículo cita al investigador Ariel Goldstein: en el caso de Trump y
Bolsonaro, pastores pentecostales se vuelven intermediarios de la
ultraderecha, dándole legitimidad popular a cambio de beneficios
estatales. Cenital plantea que Milei está replicando esta fórmula.(Cenital)
4.3. Alianza estructural con el evangelismo conservador
a) Uso político del “ethos de prosperidad + meritocracia”
- Una
nota de La Nación sobre “política desde el púlpito” dice
explícitamente que el evangelismo promueve una ética de la prosperidad:
el progreso material es signo de bendición; el fiel no busca que el pobre
“sea feliz en la pobreza”, sino que deje de ser pobre a través del
esfuerzo y la fe.
- El
reportaje concluye que esta ética tiene afinidad con la lógica
meritocrática del liberalismo económico y que esa sintonía facilitó el
acercamiento a Milei.(LA NACION)
b) Púlpito como plataforma política
- La
misma nota de La Nación describe cómo Milei usa el púlpito del
Portal del Cielo para un acto claramente partidario, con discurso
económico-ideológico, generando críticas de pastores como Norberto Saracco
por “distorsionar el evangelio” y hacer campaña en el templo.(LA NACION)
c) Delegación de funciones sociales del Estado a ACIERA
- Cenital
detalla que, ya en el gobierno, Milei le concedió a ACIERA un rol
clave como “nexo entre la asistencia estatal y las personas que
necesitan ayuda”:
- la
ministra Sandra Pettovello desplazó a movimientos sociales vinculados al
peronismo/izquierda y tercerizó la entrega de alimentos en ACIERA,
transformando a la alianza evangélica en operadora territorial de la
asistencia.(Cenital)
- Ese
movimiento reproduce y profundiza lo que Cambiemos hizo en menor escala:
- se
reduce el Estado social,
- se
delega parte de la política social en organizaciones religiosas afines,
- se
consolida una red clientelar religioso-estatal alineada con el
proyecto neoliberal.
d) Recompensas institucionales y legales
- La
Nación señala que el gobierno libertario impulsó el Decreto 486/2025, que
permite a las iglesias no católicas constituirse jurídicamente como tales
(no solo como asociaciones civiles/fundaciones), respondiendo a un reclamo
histórico del mundo evangélico.(LA NACION)
- Además,
la Secretaría General de Presidencia distribuyó bienes de rezagos
aduaneros (ropa, juguetes, insumos) a fundaciones ligadas a iglesias
evangélicas (Portal del Norte, Visión de Campeones, Fundación Cielos
Abiertos), consolidando su papel como actores clave del entramado de ayuda
social.(LA NACION)
En síntesis Milei:
Su proyecto ultraliberal encuentra en las corrientes evangélicas de
prosperidad un aliado simbólico y organizativo:
- comparten
la idea de que el éxito económico es signo de virtud,
- desconfían
o demonizan al Estado social,
- y se
articulan en un esquema donde el ajuste estatal se compensa con redes
religiosas que contienen la crisis y legitiman el proyecto en sectores
populares.
5. Cierre comparado Gobiernos Neoliberales Argentino y el Evangelismo de
la Prosperidad.
1.
Menem: instala el marco
neoliberal y la desregulación mediática que permite la expansión de
neopentecostalismo y teología de la prosperidad, sobre todo vía IURD y mega
Iglesias locales. La conexión con el modelo es estructural (ecosistema)
más que de alianza electoral explícita.
2.
Macri: retoma y profundiza el
neoliberalismo; entra en una alianza táctica con pastores y redes
evangélicas (ACIERA, “Argentina Oramos por Vos”), que:
o ayudan a contener el malestar social del ajuste (distribución de
alimentos, “paz social”),
o y obtienen a cambio influencia en políticas de ESI y aborto, además de
reconocimiento institucional.
3.
Milei: lleva al extremo el
programa ultraliberal y se apoya en corrientes de evangelismo de prosperidad
como Ledesma/Maldonado y en federaciones como ACIERA:
o usa los púlpitos como plataforma de su discurso anti-Estado y
anti-“justicia social”,
o delega en las iglesias funciones de asistencia social,
o y otorga beneficios legales y materiales a esas organizaciones.
En los tres casos, lo que se ve no es tanto una “religión capturada” por
el neoliberalismo, sino una afinidad estructural entre:
- un
cristianismo centrado en el individuo emprendedor y la prosperidad
material,
- y
proyectos de Estado mínimo, mercado fuerte y disciplinamiento de lo
social.
- Corrientes
Evangélicas Particulares que son afines con el gobierno neoliberal de
turno donde existen apoyos mutuos e intercambios de favores.
RELIGION PUEBLO Y POLITICA
CONTEMPORANEA
Evangelismo de la Prosperidad versus
Evangelismo Histórico en Argentina
El Evangelismo de la Prosperidad y
del Neocolonialismo o el del Pueblo Evangélico ?
Comparativo político-social
y actores principales
1) Marco conceptual breve
- Evangelismo histórico: iglesias protestantes “históricas” (metodistas, luteranas,
bautistas, presbiterianas) y el primer pentecostalismo (hasta los 70). En
lo público, priorizó derechos humanos, ecumenismo, educación y acción
social; intervención política más cívico-republicana y menos
partidaria. SciELO México+1
- Prosperidad/neopentecostalismo contemporáneo: desde los 80 se expanden megacultos, televisión/radio,
“apóstoles y profetas”, sanidad, guerra espiritual, emprendedorismo
y bendición material como signo de fe; mayor movilización
moral-cultural (familia/sexualidad/escuela) y creciente interlocución
con el Estado y la política electoral. diversidadreligiosa.com.ar+2notablesdelaciencia.conicet.gov.ar+2
2) Huella político-social
comparada
A. Evangélicos históricos
(1960s–2000s): derechos humanos, democracia y diaconía
- Dictadura (1976–83): liderazgo evangélico en el Movimiento Ecuménico por los
Derechos Humanos (MEDH) y redes de auxilio a perseguidos; figuras como
el obispo metodista Federico Pagura y el pastor Juan Van der
Velde. Roles reconocidos también por el Consejo Mundial de Iglesias
(CMI). CPM+2CPM+2
- Legado institucional: iglesias y organismos evangélicos participaron en denuncias
internacionales, rompieron el “cerco informativo” y sostuvieron a
familiares de víctimas; esta trayectoria cimentó una posición pública
pro-DD.HH. en la transición democrática. Memoria Académica
Síntesis: la marca del evangelismo histórico en Argentina fue ética de
derechos, ecumenismo y servicio social (educación, salud, barrios),
con cautela frente al partidarismo. SciELO
México
B.
Prosperidad/neopentecostal (1980s–hoy): moral pública, medios y lobby
legislativo
- Masificación y “tele Evangelismo”: pastores con base en cruzadas y grandes auditorios (p.ej., Carlos
Annacondia, Omar Cabrera, Héctor Aníbal Giménez) y un giro
mediático —incluida la expansión de la Iglesia Universal del Reino
de Dios (IURD) con fuertes operaciones en radio/TV—. PRODU+3diversidadreligiosa.com.ar+3lacorriente.com+3
- Economía religiosa y polémicas: la IURD en Argentina fue investigada por donaciones y
movimientos financieros (sin sentencias firmes en el país a la fecha
de esas notas), lo que expuso el modelo intensivo de diezmos/servicios
típico de este campo. El Clip+1
- Activación moral-legislativa: federaciones como ACIERA coordinaron movilizaciones
masivas en torno a aborto y educación sexual (2018–2020), fijando líneas
rojas electorales (“no apoyar candidatos pro-legalización”) y
consolidando a los evangélicos como interlocutores de gobiernos y
partidos. sxpolitics.org+3infobae+3aciera.org+3
Síntesis: el sector de prosperidad/neopentecostal reconfiguró el campo con hipervisibilidad
mediática, redes intensas de movilización moral y puentes
partidarios selectivos, sin abandonar la ayuda social pero con narrativa de
emprendimiento y éxito como testimonio de fe. notablesdelaciencia.conicet.gov.ar
3) Actores y nodos
organizativos en Argentina
Evangélicos históricos /
ecuménicos
- MEDH
(1976-): plataforma central de resistencia cívica en dictadura;
copresidentes iniciales: Jorge Novak (católico), Federico Pagura
(metodista), Juan Van der Velde (pastor evangélico). CPM
- Figuras: Federico
Pagura (obispo metodista; CMI), redes metodistas/luteranas/bautistas
en DD.HH. y refugio de perseguidos. oikoumene.org+1
Neopentecostales/prosperidad
y aliados
- Pioneros de masas y TV: Omar Cabrera (Visión de Futuro), Héctor A.
Giménez (tele-ministerio y megatemplos), Carlos Annacondia
(cruzadas de conversión y sanidad); generación posterior: Claudio
Freidzon, Dante Gebel (predicación masiva/media). lacorriente.com+3diversidadreligiosa.com.ar+3Visión de Futuro+3
- Iglesia Universal del Reino de Dios (Brasil): “Pare de Sufrir”; presencia mediática y expansión
financiera en Argentina desde inicios de los 2000. LA NACION+1
- Interfaz política: ACIERA (federación clave) y Cynthia Hotton (Valores/
+Valores) como ejemplo de carrera político-evangélica que
traduce agenda moral en coaliciones electorales. ScienceDirect+3aciera.org+3infobae+3
4) Diferencias estructurales
en la acción político-social
|
Dimensión |
Evangélicos
históricos |
Prosperidad
/ neopentecostal |
|
Énfasis teológico-social |
DD.HH., ecumenismo, “diaconía” (servicio),
ética social clásica |
Énfasis en milagro/sanidad, prosperidad y emprendimiento |
|
Modo de incidencia |
Redes ecuménicas y ONGs; advocacy internacional (CMI) |
Megacultos, TV/radio/redes; eventos
masivos y lobby parlamentario |
|
Agenda pública |
Memoria, verdad, justicia; pobreza, inclusión |
Moral-cultural (vida, familia, educación
sexual) + asistencia y “economía de la fe” |
|
Relación con partidos |
Predominio de interlocución cívica no partidaria |
Creciente interfaz electoral (frentes/alianzas, candidaturas
propias) |
|
Hitos |
Marchas “celestes” (2018–20), ciclos de TV, expansión IURD |
Fuentes: estudios de Carbonelli,
Semán y Wynarczyk; documentos de ACIERA; prensa e investigaciones
sobre IURD. El
Clip+4ScienceDirect+4notablesdelaciencia.conicet.gov.ar+4
5) Conclusión
En Argentina, el evangelismo histórico dejó una impronta de ética
de derechos y servicio social, mientras que el neopentecostalismo/prosperidad
reorganizó el campo con mediatización, economía religiosa intensiva
y movilización moral que incide en la arena legislativa y electoral.
Lejos de ser bloques monolíticos, ambos espacios conviven, se disputan
legitimidades y, en ocasiones, cooperan en asistencia social; pero
claramente difieren mucho en marcos teológicos, ética practicante,
repertorios de acción y alianzas políticas. SciELO
México+2ScienceDirect+2
Catolicismo
de las Elites y Neocolonial versus Catolicismo Cristiano
Despues del
terremoto politico causado por el Concilio Vaticano II y la muerte de Paulo VI el
Vaticano se vuelve más prudente y conservador, pone paños fríos sobre la eclosión
socio-politica interna reciente,
concilia con el poder occidental y su geopolitica pero manteniendo en lo
formal conceptual algunas disidencias.
Juan Pablo
II no se alinea con el neoliberalismo; más bien legitima un mercado con
límites y fines sociales, y denuncia el neoliberalismo como ideología que
erosiona la dignidad y la solidaridad. Vaticano
Benedicto
XVI no es neoliberal; promueve una economía de mercado “civilizada
por la ética”, con correcciones institucionales y reconocimiento de
asimetrías globales. Vaticano+1
Pero ambos
pontificados son en los hechos poco críticos y condescendientes con el poder
económico y geopolitico occidental que implemento las Olas Neoliberales que
arrasaron naciones y pauperizaron pueblos somentiendolos a la exclusion.
Esto cambio
todo con la llegada del Papa del Fin del Mundo y de las Periferias.
El Legado
de Francisco
El legado
de Francisco al mundo católico tuvo foco
en su “evangelio de los desposeídos”, los movimientos sociales y la genealogía
argentina (Teología del Pueblo y Filosofía de la Liberación):
Núcleo programático
- Iglesia
en salida y opción por los pobres. Desde
Evangelii gaudium (2013) Francisco reordena prioridades: “una
Iglesia pobre y para los pobres”, con inclusión social como tarea
evangelizadora y cuatro principios rectores (“el tiempo es superior al
espacio”, “la unidad prevalece sobre el conflicto”, “las realidades son superiores
a las ideas”, “el todo es superior a la parte”). Vaticano+1
- Ecología
integral como justicia social. Laudato si’ (2015) enlaza “el
clamor de la tierra y el clamor de los pobres”, ubicando la degradación
ambiental y la pobreza como crisis única, con impacto transversal en la
pastoral y la política pública. Vaticano+1
- Fraternidad
y “mejor política”. Fratelli tutti (2020) propone una ética de la amistad
social, crítica del descarte y del economicismo, y pide una política “al
servicio del bien común” abierta al diálogo y la dignidad de cada persona.
Vaticano+1
Movimientos populares e “Iglesia del pueblo”
- Alianza
con la base social organizada. En los Encuentros Mundiales de
Movimientos Populares, Francisco legitima la agenda de “tierra, techo y
trabajo” como derechos sagrados y motor de transformación desde las
periferias; reconoce su creatividad política frente a modelos excluyentes.
TIME+3Vaticano+3Movimientos Populares+3
Relación con la Teología de la Liberación
- Continuidades
y correcciones. Bajo Francisco se “descongela” la relación Roma–Teología de la
Liberación: gestos hacia Gustavo Gutiérrez y una lectura que asume su
opción por los pobres, evitando reducciones ideológicas de matriz marxista
criticadas en los 80. La clave está en integrar justicia social,
espiritualidad y discernimiento pastoral. National Catholic Reporter+2The Guardian+2
- Balance
académico. La literatura reciente subraya que Francisco no “se vuelve”
teólogo de la liberación, pero sí resuelve en la práctica el conflicto,
compartiendo preocupaciones nucleares (pobreza, pueblo, desigualdad) y
modulando el enfoque. SpringerLink
Raíces argentinas: Teología del Pueblo y Filosofía de la Liberación
- Teología
del Pueblo (Scannone, Gera, Tello).
Variante argentina de la teología latinoamericana que privilegia la
religiosidad popular, el “pueblo” como sujeto histórico-cultural y el
discernimiento pastoral. Su impronta es visible en Evangelii gaudium
y en el énfasis de Francisco en cultura, periferias y procesos. https://www.amerindiaenlared.org/uploads/adjuntos/1407169642_attach37.pdf
- Filosofía
de la Liberación (Dussel y otros). Marco
intelectual que, desde los 60–70, piensa la historia desde la periferia y
denuncia dependencias económicas y culturales. No es un “programa” papal,
pero sí el humus crítico de época que converge con la centralidad
franciscana del sujeto subalterno y la ética de la liberación. EncicAlopedia de Filosofía de Stanford+1
- Anclaje
latinoamericano eclesial. La opción preferencial por los pobres codificada por Medellín
(1968) y Puebla (1979) es el cauce continental del que Francisco bebe y
que actualiza globalmente. celam.org+1
Impacto pastoral e institucional
- Configuración
de agendas. La tríada pobres–pueblo–periferias reorienta parroquias, diócesis,
redes “Laudato Si’”, pastorales migratorias y economías solidarias; y
sostiene el impulso a la participación laical (incluidas mujeres) en
procesos sinodales y de reforma. Vaticano+2Diocese of London+2
Síntesis del legado
1.
Recentró el kerigma en clave
social: evangelización inseparable de justicia para los descartados. El
kerigma es la proclamación inicial y fundamental del cristianismo,
que anuncia a Jesús como salvador, destacando su muerte, resurrección y la
salvación que ofrece. Vaticano
2.
Globalizó la opción por los
pobres y los excluidos con lenguaje pastoral, ecológico y político de alcance universal. Vaticano+1
3.
Institucionalizó el diálogo
con los movimientos populares como sujeto político-moral legítimo. Vaticano
4.
Tendió puentes con la
Teología de la Liberación sin asumir sus derivas ideológicas, y consolidó la matriz argentina de
la Teología del Pueblo. National Catholic Reporter+2SpringerLink+2
5.
Instaló categorías prácticas (“realidades > ideas”,
“tiempo > espacio”) que hoy operan como brújula de gobierno pastoral y de
incidencia pública. Vaticano
El bien y el mal siempre tiene posibilidad de
cabida en el hombre y en los entes de creación humana. En acto humano más horrendo
que es la guerra, en la misma se ve lo mas abyecto de la naturaleza humana como
asi tambien los actos de entrega más nobles y piadosos. Lo mismo ocurre con la
religión, sus instituciones y actores.
En el caso de la IGLESIA CATOLICA hemos
podido apreciar que durante muchos años fue una iglesia tibia condescendiente
con el proceso neoliberal que excluyo pueblos y personas de la dignidad de
vivir. Tambien se pueden evidenciar como hubo muchas aberraciones como abuso de
menores por partes de prelados católicos o fraudes económicos como el caso del
Banco Ambrosiano.
En el caso de las IGLESIAS EVANGELICAS practicantes
del Evangelio de la Prosperidad hemos podido apreciar en el escrito antecedente
como son funcionales a modelos politicos de las elites economicas que son
causantes del empobrecimiento de los pueblos y las naciones. Tambien se puede
encontrar frecuentemente como Pastores inescrupulosos medran con la religión
para obtener a costa de sus fieles un beneficio económico o enriquecimiento
personal.
Pero a pesar de las miserias existenciales de corrientes
religiosas y sus lideres que mencionamos que son la parte negativa o el mal que
puede encontrarse en ellas sin dudas tambien es posible encontrar
externalidades positivas en ambas volviendo al enfoque politico y geopolitico
podemos concluir que:
Contemporáneamente se puede apreciar que en gran parte de
latinoamerica el Evangelismo de la Prosperidad solo sirve a la dinámica Neoliberal-Neocolonial
de los populismos de derecha y al beneficio económico directo de sus pastores. Pero
las otras corrientes e Iglesias Evangélicas inspiradas en el Evangelismo
Historico y el Pueblo Evangélico que siguen fielmente las escrituras y evocan
los hechos del pasado que lo ennoblecen, que dejaron una impronta de ética
de derechos y servicio social como por ejemplo el Movimiento Ecuménico
Derechos Humanos y el apoyo a las víctimas de la dictadura en la transición
democrática, su ecumenismo, su
“diaconía” (servicio), su ética social clásica, ayuda a los pobres y los
excluidos son dignos representantes de Dios en la tierra.
El Catolicismo por su parte seria deseable que, ademas de
purgar las malas hierbas internas que quedan y superar su inclinación histórica
de ser la religión del poder de las Elites o del Neocolonialismo, pueda retomar
La Herencia de Francisco, el compromiso que tuvieron los Sacerdotes del Tercer
Mundo con la Doctrina Social de la Iglesia y la Teologia de la Liberación para
que, tambien al igual que sus semejantes Evangélicos, puedan ser dignos
representantes de Cristo en sus acciones, dando testimonio y construyendo el
Reino de Dios en la tierra.
Ariel
Rolfo ✍ Diciembre 2025
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